http://www.lvye.org/modules/lvyebb/viewtopic.php?view=1&post_id=43869386 首先声明，咱儒释道全都没学不懂，道听途说几句话就瞎理解。个人观点，拍砖随便。 返璞归真和格物致知、顺其自然和随心所欲、佛家境界和儒家境界，应该有很多差别。偶有点感想，就随口诌两句吧。 （一） 流传甚广的三大境界： 见山是山，见水是水。 见山不是山，见不水是水。 见山还是山，见还水是水。 （突然想起咬文嚼字的说法来，竟然发现这“还”字是“不”字多了走之――这就是前人说的“行万里路”吧！或者说是“实践”。实践之下，否定了之前的“否定”，从而上升到另一层次的肯定！看来字里不仅藏医，还藏理呢。汉字就是中华文化的载体，信夫！） 据说到了第三层境界，就知道“人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世”了。 以前也曾很赞同这种观点，认为事物（包括人）的两面性将互相抵消归零；所有正向或反向的努力，都可能受到相反的作用力或适得其反，不能强求。事情都要看情况（谁知啥情况），不偏执，想开点，没什么。最终将能动的人理解成被动的物（包括动物）了。不过后来某次偶然见到毛主席批评西方人性论的唯心，才恍惚觉得还有更高阶段。 人若无为，岂不等同于他物？开天辟地、人定胜天等虽过于浪漫，改头换面、改过自新还是没问题的，此所谓主动成长。 道家的无为，也不过是在阐述一个高级途径，而非目标。 ―――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――― （二） 王阳明的四句话： 无善无恶心之体， 有善有恶意之动， 知善知恶是良知， 为善去恶是格物。 对照之下，发现“见山还是山”好像是“良知”的阶段。到这个阶段，只是“知”。而现实生活的另一半、或可见到的全部人生，却是“行”。 如果没有了“行”，一切存在只是映像而没有指向。面对同样的开始和结果，中间的过程便成为唯一差别。而对这个差别的认识，将决定下一步是勇于抉择还是流于虚无。 然而走到后面几步，却十分艰难。在为道之日损和为学之日增之间，能不迷茫已经不错了。 只有“为善去恶”，最终作出选择去实践的人，才能实现作为人的完整意义。 ――不是被动地“知命”，而是主动地“践命”。 儒学发展到心学，终于拨云见日。在主流之中，王阳明可以说是集中国文化之大成者。 另一个人，就是毛泽东。 不因为别的，就因为辩证唯物主义的理论基础（知善知恶）和为人民服务的组织目标（为善去恶）。理论和实践相结合，不就是知行合一的现代解释吗？ （纯个人理解） ―――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――――― （三） 人是自然性和社会性的结合体，因而既具备动物的某些特征、也会有古圣先贤（暂以“神”代之）的某些表现。其中自然会分化出接近动物或接近圣人的少数和其他多数。 我理解众人宣扬的普世价值观，本义是将神还原为人；可在忘乎所以之下，却一不小心将人还原成了动物。 本来神和人、人和动物就有差别，在还原之后仍然有差别，必然是常态。但是，这一不小心造成的神、人、动物的三角关系，却使在人和动物之间摇摆不定的同学大喜过望了――他们发现，自己当人的时候竟然能跟神扯上关系，而在当动物的时候竟然能跟人扯上关系，竟然能自动升级了！ （他们觉得，扯上关系，就“是”了。至于这一逻辑也会产生降级现象，他们却忘记了） 所以，这种还原运动大受支持，恐怕是有深层原因的。 不过，在察同见异、万物一理、众生归真之后，神依然是神，人依然是人，动物还是动物。 ――如此才能返璞归真，顺其自然，为悟；是谓出世法。 而再之后，在更高的层次上，才有做人、做神、做动物等各种选择。 ――如此才能明心见性、随心所欲，为道；是谓入世功。 “以出世的态度做人，以入世的态度做事。”，正应该是现代人事观。