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人体悬挂，一般来讲，就是用铁钩子穿在人背部的肉中，然后再用铁链子通过铁钩把人挂在空中。少数也有通过膝盖或胸部来悬挂的。它与纹身、割皮、穿刺等，属于人体改造系列，也有人称之为行为艺术，20世纪70年代起源于日本，目前在中国已有十几例。
2007年国庆期间，我在南京拍摄了一部关于人体悬挂的纪录片，引起了强烈的反响。也许由于前面拍摄了纹身和割皮两个部分，所以在拍摄人体悬挂的时候，我并没有觉得十分恐怖和不能接受。但是在影片放映的时候，观众的反映十分的激烈，也引发了一些讨论。多数人表示非常不理解，有的觉得勇气可嘉，有的觉得可以接受，等等。下面我希望就观众的不同意见来分析一下大家的心理，以及悬挂者本身做这项活动的心理动机究竟是什么?
大多数人觉得人体悬挂不好，不能接受，具体为什么不好，人们也没有明确的意见，也许他们会觉得这个问题很好笑，这还用问吗？显而易见哪！大家可能根本就想不出做这个事有什么意义，也许觉得这个人疯了。但谈到纹身的时候，很多人就相对能接受的多了。原因是纹身毕竟在身上留下了东西。那蹦极呢？人们觉得蹦极不疼。 接受纹身者认为，不管别人喜欢不喜欢，纹身者本人通过纹身过程得到了纹身图案，所以相对可以接受。
他们根本没有考虑得到的是什么。只是无意识的认为得到才有意义。假设得到的是坏的东西呢？如疾病，他们还会觉得过程有意义吗？事实上，很多人是不喜欢纹身图案本身的，觉得那意味着黑社会、黑帮，因为电影里就是那样。但大家会默认纹身属于个人兴趣，不关他的事，所以无所谓好坏。而且随着社会的发展，现在纹身的年轻人越来越多，大家也就慢慢接受了。总之，人们普遍的观点是，别人纹身可以理解，但自己不会纹。
至于人体悬挂，这是一个全新的东西，而且视觉冲击很强，再次打破了人们刚刚接受纹身的思维模式，觉得太不可思议了。笔者认为，人们对于人体悬挂的恐惧来源于集体无意识心理。
瑞士心理学家荣格描绘了两种水平的无意识心灵。在我们的意识觉察之下是个人无意识。她包含着在个人生活中被压抑或遗忘的记忆、冲动、欲望、模糊的知觉和其他一些经验。无意识的这一水平隐藏的并不深。来自于个人无意识的事件可以很容易地返回到意识觉察水平。
在个人无意识这一水平上是集体无意识。它是个体不了解的。集体无意识中包含着以往各个世代积累的经验，包括我们的动物祖先遗留下来的那些经验。这些普遍性的、进化性质的经验形成了人格的基础。但是，集体无意识中的那些经验是无意识的。它不像个人无意识中的那些内容，我们并不能觉察到它们，也不能回忆起或者具有它们的表象。
在集体无意识中，那些遗传倾向称之为原型。原型是心理生活的先天决定因素，它使得个体在面临类似的情境时与祖先产生同样的行为方式。在与诸如出生、青春期、婚姻和死亡或者极端危险情境等一些重要生活事件相联系的情绪中，我们会典型地体验到原型的存在。出现频率最高的原型是人格面具、阿妮玛和阿妮姆斯、阴影和自我。
当我们面对人体悬挂这种类似于原始图腾仪式的行为时，我们的直接反映是恐惧和疼痛，还有野蛮和愚昧等。在原始社会，当我们遇到很大的灾难时，往往会采取对人类或猪羊等惩罚的祭祀仪式来驱除恐惧，求得安宁。所以，我们在富裕的当代社会看到如此血腥的场面时，会无意识的产生一种不祥感。
人格面具是当我们与其他人交往时掩盖我们真实面目的假面具。当我们想要出现在社会中时，这个假面具就代表着我们。因此，人格面具同个体的真实人格可能是不一致的。人格面具的概念类似于社会学中的角色扮演概念。
不同职业的人群会受到人格面具原型的遗传影响，面对人体悬挂，他们会无意识地扮演职业角色，用内化到自我中的人格面具来与人交往。教师会认为这是不良少年的恶搞；商人会认为这种行为是为了金钱；艺术家认为这是为了表现或表达自己。其中还有个心理学者看了这部影片，他感到很到兴奋，认为这代表了一种社会现象。此时，心理学者也是用职业角色的人格面具原型来出场的，而不是他真正的自我。
总之，对于多数不能接受悬挂的人来讲，也许穷尽他所有的生活经验也无法理解悬挂的意义。具体来讲，主要有两个因素不能理解：一、没有结果；二、疼痛。一件没有结果而且感受疼痛的事情在我们的经验中是没有意义的。那么只具有其中一个因素的活动我们是否能够认同呢？
一、虽然疼痛但有所获得的活动，如打耳洞，纹身，割皮等，目前大家普遍能接受，当然也是经过一定的 过程的 。并且，打耳洞和纹身还有所不同，打耳洞我们认为是天经地义的 ，没有任何争议，纹身似乎就不那么简单，有不好的意思，慢慢接受了 。但在中国云南独龙族和海南省五指山下黎族至今有纹面女，她们在脸上纹图案，所以纹面对于她们来说就是很应该的一件事情。穿刺目前在中国大众眼里还很难接受，但在非洲部落，这些就像我们打耳环一样普及。
二、虽然不疼痛但没有结果的活动我们是否能接受呢？如，蹦极，过山车等，很多娱乐运动项目都属于这一类。虽然没有结果，但大家体验了 那个过程，从中得到快感。所以当然可以接受。
似乎是由于这两个因素的组合造成悬挂的无意义。而且在当代社会，我们会更在乎是否疼痛这种生理 刺激。如果有实验证明，悬挂一点都不疼痛，我想很多人就不会像以前那么反对悬挂了。事实上，根据多数悬挂者自己的 描述，悬挂时感受到的 疼痛要远比打耳洞小的。但非悬挂者似乎不愿意接受这一观点，也无法一一证明到底什么更疼。大家只是想象觉得悬挂一定非常疼。这也是由于集体无意识心理在作怪。毛主席说的好，梨子是什么味道，只有亲自尝了 才 知道。
提到商业目的这一观点的 也有一部分人。这种心理与社会环境有关，我们处在一个市场经济的时代，每个人都惟利是图，做什么事情，都首先回想到回报。这种移情思考自然会导致悬挂有商业目的的结论。这都是个体无意识的表现。
弗洛伊德认为：“人的精神生活包含两个主要部分：意识的部分和无意识的部分。意识部分小而不重要，只代表人格的外表方面，而广阔有力的无意识部分则包含着隐藏的种种力量，这些力量乃是在人类行背后的内力。”他还作过一个形象的比喻，说人的精神结构恰如一座冰山，其露出的1/8是意识部分，而淹没在水面以下的7/8是无意识部分。也就是说，无意识属于人的心理结构中更深的层次，是人的心理结构中最真实最本质的部分。他的得意门生荣格继承了他的学说，并对他的无意识的构成内容作了全新的修改。荣格认为，无意识有两个层次：“个人无意识和集体无意识”。对此，他也有一个形象的比喻：“高出水面的一些小岛代表一些人的个体意识的觉醒部分；由于潮汐运动才露出来的水面下的陆地部分代表个体的个人无意识，所有的岛最终以为基地的海床就是集体无意识。”这两位心理学大师的心理学观点与他们成长经历非常有关，这一点也很好的印证了他们自己的理论。
荣格接受显示在梦中的无意识力量的启示，决定自己的专业选择，这预兆了他以后的职业兴趣。他也没有俄狄浦斯情结，他认为他的 母亲臃肿，肥胖，没有一点吸引力。因此，他无法理解为什么弗洛伊德坚持认为小男孩具有对母亲的 性渴望。在性方面，荣格喜欢女性对男性的陪伴，没有产生任何不安全，抑制和焦虑感，而弗洛伊德却有这方面的 忧虑。对于荣格来说，他自由地，频繁地满足性的 需要，因此性在人的 动机中扮演了 最低作用的 角色；但是由于弗洛伊德在这个方面经常体验到挫折和焦虑，所以，性对他扮演了关键的角色。
在儿童时代，荣格喜欢远离其他儿童，宁愿安静独处，这一点同样反映到他的 理论上。他的理论关注的 是内部成长，而不是社会关系。相比较而言，弗洛伊德的理论更关心人际关系，因为弗洛伊德没有这种孤独和内向的儿童时代。
从认知心理学的角度来看，每个人认知外界事物都有一个参照系，那就是自己的生活经验，如果外界事物与自己的参照系不符，就会觉得有问题，得不到自己思维的认同。这一点也表现在集体无意识的情况下的个体差异。其实人们就是在集体无意识、个人无意识及有意识的综合意识水平下来认知事物的。
至于悬挂者本人的动机，也是各有不同，有的需要引起别人的注意，有的就是想体验那种刺激的感觉，有的就是想挑战自我，等等。这都与他们的儿童时代、家庭环境、社会经历、个人气质等影响人格发展的综合因素有关。
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发表于 2008-1-8 14:32:17
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