信仰

林泉散人

【下面的文字是散人回答某网上名人关于信仰的言论。有删节】

人类确实是一种“有信仰的动物”，但几十万年来人类从没有固定在一种信仰上。即使基督教这样影响重大、历史悠久的宗教，其信众也远未到人口半数。历史发展趋势告诉我们，人类社会正变得越来越宽容，尤其是对各种信仰的宽容，尽管人口众多的天朝一度自我流放在这个趋势之外。

多种信仰、多元性是人类文化长期存在的保障，文化多样性也是人类能够渡过多次严重危机的前提和“题库”，而且文化多样化也是一种“顺势”、源于人性。例如曾经形成宏大局面和海量信众的基督教、伊斯兰教、马教等等，都曾出现“修正主义”和“原教旨主义”等多样化趋势，分化为各种相容或不相容的派别，化解了一家独大的一元化局面，最后甚至形成不同的宗教。例如从犹太教蝉蜕而出的基督教。

对自然公理的信仰（由此经过推论而构建成自然科学大厦）也是一种信仰，理应得到宽容。所谓“自然公理”是一种描述，描述一些观察结果。这种“观察”即人类以感官对外在世界的观察。那种“所有人无例外地都具有相同观察结果”的描述，即自然公理。出现一例例外则这个公理即被推翻。以这种公理为大前提、经过一系列推论过程而构建的逻辑大厦，就是自然科学。持这种信仰的人不少。而且你会发现，持有这种信仰的人，与持有基督教、佛教等信仰的人的行为，有相似之处，都是行为比较文明、甚至高尚的人。（“高尚”，指以某种道德标准评价的分级中，较高的一级）。

人生来就喜欢行动，完全不行动的人是“植物人”。人的行动，受外部原因的影响，但更重要的，是来自内心的冲动。行为完全由冲动支配、不受人性之外因素束缚的，是人类之外其他动物的行为特征。人类自从父亲开始承担家庭义务的200万年前，就不再放任自我冲动。在“管束”还是“导引”这两种基本的管理方法中，信仰是后者的最高形态。以某种信仰指导行动，是人类的特征，正因为如此，所以说“人类是有信仰动物”。

这个世界上，完全没有信仰的人很少，至少我认识的数以千计的人，都有某种信仰。即使文革中“打砸抢”和现在叫嚣“杀光汉奸”的人，也有某种信仰。其实看看他们的前辈，例如义和团团民，就可以知道，他们也信仰某种对象。当然，你可能觉得他们信仰的对象难以思议，例如，他们居然信仰“关公”（一个传说中的“武神”，与三国时代真实的关羽相差甚远，几乎到了不是同一个人的地步。历史上的关羽，道德也不很高尚）。他们其所以不被现代社会接受，主要是他们对“异教”的宽容度太小。

义和团民尽管与我们许多人一样，具有信仰，但不同之处在于：他们强烈排斥其他信仰，对文化多元化完全不宽容，意欲置其他信仰者于死地。

差不多可以说：文化宽容是人类文明进步的标志（当然，还有其它标志）。因此，可以说这些团民“不文明”，或者，“野蛮”。

现代社会里，几乎大部分信仰都具有合理性。为什么这样说，主要原因是它们都具有很好的逻辑结构。所不同者，是不同的信仰体系，具有不同的大前提——即“公理”。刚才说“自然公理”时，已经对公理的特点作了表述。但除了自然公理信仰，其他重要信仰也具有这种特点。例如，基督教信众把上帝的存在、他的教诲作为大前提、即公理看待，并在这些公理的基础上，构建成基督教的大厦。任何不承认这个公理的人，都会被逐出教门。类此，不承认自然公理的人，也不会成为真正的科学家。

综上所述，我们可以看出：信仰是什么？它就是“唯”。如果一个人“唯心”、唯某种观念为最大前提，则他可能是一位唯心主义者或某个有神教信众；如果一个人“唯物”、唯自然观察为最大前提，则他可能是一位自然科学信仰者。所以，真相是：这些人都有信仰，连“唯物主义者”也有信仰。

但由于公理的不可演绎性（即不可以来自推论），因此其合理性、是非性（正确还是错误？善还是恶？）完全无法由“衍生观念”作出评判。所谓“衍生观念”经常是指“定理”，也就是由公理推论出的判断。例如，信仰基督教者由其神学大前提（公理）衍生出的道德判断，是不能作为佛教公理是善、还是恶的判断标准的。因此，在一个几乎人人都有某种信仰、人群里存在许多不同信仰的社会里，几乎没有办法判定别人的信仰是“对的，还是错的”、“善的，还是恶的”。这是人类的局限。

上面用词是“几乎”。“几乎”不是“完全”。因为还是有一些办法或标准，判断一种信仰是“恶”的还是“恶”的，其中最重要的一条，就是它是否宽容，或者，它不宽容到什么地步。凡是要置“异教徒”于死地的信仰，就是“除了这种信仰者之外所有人的公敌”，因此这种信仰被定义为“邪教”。

让我用一句大俗话陈述上述抽象观点：
“我的观点可能是错的，但也可能是对的。请你让我把话说完”。

【人性、命运、信仰三部曲之三】

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人性管窥

佳木

远歆

信仰没这么简单，有些不应该是信仰，最多算信念或信奉某种信条，有些则是宗教。按这样的标准，每个人都有信仰了，没有区分，就无所谓需要不需要了。唯物主义者信仰共产主义，觉得是矛盾的，唯物和唯心是对立的，唯物否定唯心，信仰是唯心的，我正晕呢，您又说唯物信仰自然科学哈。

先定义一下信仰。信，完全信服，坚信，而不是一般信服。仰，是全然仰望，尊敬而畏惧，是人在下而信主体在上的关系。仰望相信一个能量主体，相信他的主宰性、真理性、能动性并遵循而自觉规范自己的行为。信仰是心灵的产物而非宗教或政党的产物，是灵魂式的爱、关爱，是精神依托，是人类最基本的一种情愫。有时我们相信事物的公理性、规律属性，或是对相对范围的公义、伦理、道德、亦或约定俗成的信奉，没有仰望、虔敬时，只能是信念或者信奉。

宗教，宗，代表先祖、宗旨（公义、公理）教是教育，育化，上施下效，religion拉丁语意即连接。
人类从图腾时代开始，对各种事物虔敬。因为人类还科技不发达，对雨雪雷电都惊恐不已，甚至动物的力量都强过人类，我们控制不了生死，控制不了事情的发展变化，人是如此弱小，所以人更容易相信存在主宰世界的高过人类的更大的能量，即使是牛是鸟，是山是水，人甘心敬虔，寄予其神化的期待盼望，祈求获得更多力量，获得生存的几率，这个时候信仰是单纯的，甚至古代帝王为统治地位祭天拜日，祈求福佑，都是信与仰望。
人们共同敬拜中形成结合与联盟，产生祭祀与管理，传承育化信仰宗旨，就形成了宗教。
宗教的特征是联合，核心是信仰。有时为联合的缘故不惜损失信仰的主旨，让真理改变味道。
在宗教里教徒不一定都是真心信仰者，结盟的团体更易于管理，而穿上真理的外衣时很难看见穿衣服的到底是谁，其实这时信仰的对象会悄悄发生变化，有时信众听从的是伪信仰者的话而非真理的声音，尤其在宗教与权利或利益结合在一起，宗教甚至会变化为强有力的武器。义和团是宗教非信仰，party，主义也更像宗教。有时宗教的信仰主旨都不是真理的时候，就是不折不扣的邪教了。

当信众的善良与美好愿望被得利益的伪信仰者利用戕害，信众却是对信仰失望。宗教为自身利益实践时还会成为枷锁，束缚与捆绑。我们还需要信仰吗？我们有个自己的信念就不错了。

精神与物质的排序
人是肉体与思维的结合体，肉体是物质的，世界是物质的，自然，地球，宇宙，生存似乎也是物质的，按我们眼见为实，感觉是确据，也有公认，唯物是第一位的，而且科学也认为物质虽有形但是一种能量。然而确认这一切的是思维，一种存在在肉体里无形的但也确实存在的另一种能量。思维是什么，是如何从肉体进化而来，这是进化论无法解释的。无形的，暂且归入精神层面。
我们生存在物质基础上，水，空气，食物，性欲，这是最直观最基本的需要，按马斯洛需要的五个层次，这是最低层次。需要的满足带来精神层面的愉悦感，所有需要都是追求愉悦，即精神快感，这个是人由思维产生。人的行为、能动都因需要的刺激产生，指导人发生行为的指令却来自思维。所以看起来物质不在精神之上，因为思维主导行为，思维仅被需求引导。举个例子，我们感觉饿了肉体发信号请求吃饭，但思维产生另一种命令，要减肥，不许吃，于是行为结果是没吃。
以上是基于被唯物思想的折返，很小儿科，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”易经已经很明确道与器之先后。形而上学在古典哲学里面是至高无上的，是第一哲学。是研究宇宙自然的基础。当然一些概念被后来人推翻并完善了，但是它的核心思想却是不可动摇的，至今起着重要作用。正因为这些观念，许多哲学家把哲学的核心放在了研究宇宙万物统一的，最普遍最一般的本质或者共性上，认为它是万物存在的根本根据。所以，这门科学是研究所有科学的基础所在。这就是形而上学。几千年以来，形而上学的演变史几乎等同与哲学的发展史。在哲学家看来，如果哲学是人类科学中最美丽的王冠，那形而上学就是王冠上最美丽的那颗宝石。
需求产生欲望，欲望形成思维，思维指导行为，行为衍生新的欲望，这样就进入一个怪圈，一个死循环，欲望也变的无休无止。需求满足带来的快感是稍纵即逝的，很快我们又行进在对下一个目标追逐的路上，变成不满足的状态。当然需求是多样的，满足与不满足、满足的程度同时并存，每个人对满足的接受程度也不一样，总的来说，我们追求满足的精神愉悦是受需求和欲望带引，这看似很有目标。人是群体动物，虽然社会关系与道德，法律被建立，在一定范围内规范限制行为，却不是绝对的，人类复杂的需求与公平公义原则之间的矛盾成为众说纷纭，各执一词的原因，每个观点都从自己的死循环出发，怀疑世上是否有真理，是否有公义，如果这么看，其实是没有的，至少没有绝对的公平与公义，人的内心变的没有安全感，我们让自己顺应一定的规则扭扭曲曲的活着，有机会多捞多捞一些，让自己高兴些，没机会少捞些，在自己能力范围内痛并快乐着又不过多打扰别人的似乎就很值得尊敬了。至于圣者呼喊：朝闻道，夕死可矣！那只是圣者，不是生活。圣者至高，我们需要的却是生活。我们活在二维世界，视野所达的是二维空间，思维是二维思维，圣者只不过是往高处走了些，他们只是想看到三维世界而已，他们把精神排在物质前面而已，他们只是想脱离被物质的拖拽，找到真正的精神依托而已，他们只是想知道，活着为什么，而已。肉体，是思维的载体，而非思维是肉体的跟随者。（在二维世界的答案就是生活这么好，活着就为更好的活着，多想的都是二货，不要认为你比别人强，以己观人，都一样）

何为道？
现今科技爆炸，物质世界在变化，科学本质是我们探寻已存在世界，认识了自然公理，发现已存在的规律，人类的智慧在于在认识后利用并延伸已知世界，使之更好的为我们所用，科学就是发现认知利用发明。现代人相比古人对地球宇宙的认识，只得出一个结论，人是主宰，现在是地球主宰，将来一定是宇宙主宰，如果古代有人活过来，现代人的生活就是他们想像的神仙生活，火箭的速度比筋斗云不差吧，月亮我们都去过了。可我们一直是人的属性，没啥变化。至于宇宙为什么存在，似乎不需要去想，就应该存在的，根本就存在的，不然人怎么活呢？人虽然依然不知生死，不知命运，但人类却很自信的活在地球上了，我们没认识地球多少，地球还有摧毁人类的能量，却没有超过人类智慧的生物，所以人是最伟大的。可是我们乘飞船到达外太空，才发现原来地球这么小，像一粒尘埃。
生命在我们这个地球上出现的几率等于零。即使某些复杂的分子从混沌中产生，但仍需要一种精确复制的机制。否则，就不可能有生命产生。一些数学家对蛋白分子这种异常复杂的结构在混沌之中偶然组合的几率进行了计算，其数量居然超过了地球上原子的数量！人的肉体如此精妙绝伦，我们认识多少，怎么就由一个单细胞变成虫子变成鱼变成蜥蜴有了体温变成鸟变成猴子变成人，到底要用多久，中间环节在哪，没有确据我们却深信不疑。基因渐变要有中间环节证据，基因突变所产生的物种大都是劣质，存活就不错了，很难作为新物种繁衍昌大。思维和意识是怎么进化的？为什么科学变的那么宽容允许进化论用想象和假说的方式解释这复杂的命题？我们该相信什么？即使不要相信，想一想也可以，因为人即使得到全部的满足，似乎内心仍然挣扎迷茫。
有位妈妈说：如果你不知道从哪里来，那么你就不知道到哪里去；如果你不知道该到哪里去，那么你就不能够持久的走在一条正确的道路上。

信仰不是简单的事物，甚至都不是简单的过程，也可能是一辈子的寻求、学习和思考，每个人理解都不同，也非有信仰就不食人间烟火了，还有如何确定自己相信的是真理，这个这里先不多谈了。信仰不单是获取精神力量，让心灵得到释放和自由，从仰的角度看，中国有句老话说头顶三尺有神明，这个是在二维世界搭一个三维空间，现在这个都没有了，我们都是无神论者，没有畏惧后人性是自觉向上提升的吗？看起来不是！为道德设底线不如叩问良心，即使法律再严惩风头过后邪恶还依然滋长，长久之计是每个人不要再看别人，只看自己做的如何，自己可不可以向内心的神明交差，信仰就是修整自己的灵魂，往上走一步，再走一步。


看到过这样一段话：
在墨西哥，有一个离我们很远却又很近的寓言。
        一群人急匆匆地赶路，突然，一个人停了下来。旁边的人很奇怪：为什么不走了？
        停下的人一笑：走得太快，灵魂落在了后面，我要等等它。
        是啊，我们都走得太快。然而，谁又打算停下来等一等呢？
   

林泉散人

思考的很深刻！

对唯物主义还是唯心主义问题，我觉得这是当年“划线”时代的遗迹，哲学的实际发展史不是这样的，没有这么清晰的划线，而且，所谓“唯心、唯物”只是认识论里面的一个范畴而已。“范畴”只是一种“概念”（内涵比一般概念更大的概念），与实际有差距。

相信科学，社会未必失去道德底线。因为科学深入研究，还是发现人性中有许多善的因素，例如，“利他主义”是人性本质之一。

昨天收到一位朋友来信，说他信奉“思想完全自由、行为则谨慎规范”，我非常赞同。

散人除了“自然公理”目前不信仰其他对象，其中一个原因，就是许多宗教信仰，具有一种内在的力量，阻止信众的思维自由。

继续讨论吧！

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人性管窥

远歆

呵呵，说明一下，有信仰也不是否认相信科学，不否认自然公理，只是先后问题。其实细想您只是相信科学，相信人类目前对自然的认识，而非信仰，科学就是探索发现自然公理，您相信他他存在，您不相信他他也存在，相信不就您的意志吗，我绝对相信科学，这算客观唯心吧，主观唯心的话就像笛卡尓堕入梦境，像尼采遁入虚无，走入另一个极端。关于唯物唯心，也是先后问题，唯心即是唯意志，就是意志第一，物质世界第二，就是认可人以主观意志活在客观世界，并以主观意志探索客观世界，这也是人和动物的区别。真正的信仰不会禁锢思想，被束缚是伪信仰。

我觉得道德底线和相信科学没有必然联系，最近几起象牙塔里高智商的莘莘学子可以头脑发热就夺人性命，说明科学知识和人性不是正比关系。人性也不是本质恶，每个人心底都有良善，但人性是发展的，随生活经历变化，可以更好也可以更坏。要保证我们的思维意志走在正确的路上，道德修养是必须的，人性复杂，修正更艰巨。宗教信仰的根本精神是劝善止恶，博爱世人，提供价值观和生活准则。


很多科学家都是有信仰的，他们这样诠释信仰和科学的关系：

【米勒所写的《爱迪生传》中说：“爱迪生如没有神的启示，他决不会有一个科学的和数学的精密头脑，来明白宇宙的奥秘。天体行星，在一定的轨道上转动不息，千万年如一日；各种创造的奇妙，生活的纷繁差异，以及动物、植物、矿物的神奇不可思议，所有这些都使爱迪生相信，宇宙间必有神。”在美国的科学界人士为庆祝爱迪生的发明对人类的贡献时，爱迪生致答词说：“多谢主席和你们对我说了这么美丽的祝词，实在不敢当，就事论事，我只是在神所创造的科学中寻求而发现必需的原理和定律，再加上人工的调配，就是这样成功地制造出电灯，愿一切荣耀归于我们的造物主神。”他还说过：“我所知的不到百分之一中的百万分之一。”他如此谦虚，把自己看得极为渺小。 】

【1930年夏天，他在卡普思（Caputh）航海和反思期间，为着一个人权团体的要求，写下了他的信条《我所相信的》（What I Believe）。在末了，爱因斯坦为自己的“宗教信仰”作出解释：“我们可以经历到最美好的情感是神秘的。那是站在所有真正艺术和科学摇篮里最根本的情感。谁对这种情感陌生，谁就不再能幻想，不能全神贯注地敬畏。这样的人好像已经死亡，有如一支熄灭的蜡烛。要能感受到经验事物背后还有其它东西，那些我们的思维无法捕捉的东西，它们的美和崇高只能间接地传递给我们，这种信念就是宗教心。从这个角度来讲，也只有从这个角度来讲，我是一个虔诚的宗教信仰者。”
这时爱因斯坦显得严肃起来：“我从前说过，现在还要说，我相信一位斯宾诺莎的上帝，也就是这个有秩序的宇宙所显现的神祗。作为一个科学家，每当我可以把一组复杂、不相关的事件简化成背后一个统一的自然规律，我就会为宇宙中所展现的理性思维所深深感动。对我而言，这种态度就是宗教感最高的表现，我称之为宇宙的宗教情怀。”】  

【康普顿是一位少数的科学家一起和哲学家们提出了一个两阶段模型的自由意志。其他包括詹姆斯，恩克尔，卡尔波普尔，亨利Margenau，丹尼尔丹尼特。 1931年，康普顿倡导人类自由思想的基础上发明了量子不确定性和概念增扩微观量子事件带来的机会来宏观世界。 反应的批评，他思想的直接原因作出我们行动的机会，康普顿澄清了两个阶段的性质，他的想法刊载在1955年大西洋月刊的文章。首先是随机事件有可能的范围内，然后加入一个决定性因素，在行为的选择。 一组已知的物理条件不充分的指定正是即将举行的活动将be。.These条件，因为它们可以被称为，定义一个范围，而不是从可能的事件，其中一些特定的事件会发生。当一个自由练习通过他的行为是自己的选择时，他加入一个因素未提供的物质条件，因而他自己决定什么会发生。那他这样做是只知道自己的人。从外面可以看到他的行为只是在工作的物理定律。它是内在的知识，他其实是在做什么，他打算这样做，告诉他自己的演员，他是免费的。“ 一九三三年，他应北卡罗纳州立大学所请，发表三篇演讲，总题是“科学的人文意义”（The Human Meaning of Science），后来又由该大学的出版社于一九四○年印行，在该书第三讲里，说明他信有上帝的理由，他说：“现代科学集中其全力，发展科学的技术，和改善人类生活的工具。到现在为止，人类的食品增多了，住的房屋，比较舒适了，穿的衣服更有量的进步了。交通的工具，更快速，更舒服了…人类生活的工具，确实是改善得多了，但人类在他们为自己所造成的物质文明里，生活得满意吗？若是不满意的话，怎样才能满意呢？我 们这些从事科技的弟兄们，固然没有答案，就是那些从事政治经济的贤达，也没有找到出路。”这位美国物理学家提出个人的经历，以解释他的观点，他说，他曾于一九二○年为法遣，于是自制了一架矿石的收音机，但不久他就不使用了，因为广播节目的内容不值得一听。

他相信这精密而有规律的“大时钟”（宇宙）是由具理智的上帝设计的，故他对于科学研究有这样的看法：“科学的思想需要有一个运行全宇宙的，伟大而又统 一的原理，做为他们基本的概念，科学家没有这样的原理，怎么能将科学研究 中所得各项单一的知识，组织成为一个系统呢？”面对科学与宗教的冲突，他 说：“科学会引起宗教家对上帝概念上的修正（因为他们可能会误会了造物主的 本意），宗教则可以填补科学不能带来的空缺，在过渡阶段，科学和宗教会有紧 张的关系，但一条船不肯冒着风浪怎么能到达对岸呢？不肯面对这样现实的人 （不论科学或宗教哪一方面），我们称他是科学的懦夫，是宗教的罪人。”】

林泉散人

无论持唯物论或唯心论观点的人，都可能有信仰，或相反，是不相信一切的“怀疑主义者”。

这样说来，信仰与唯物论、唯心论是两件事。

所谓“信仰”，应当是一种被神圣化的信念。信仰或许还可以分为低级和高级阶段。 迷信，毫无疑问，属于“信仰”，不过它属于低级阶段的信仰。

为什么这么分？这信仰的对象有关。人类信仰的对象，是有高级、低级之分的。比较低级的，如“万物崇拜”，碰见啥就拜啥，碰见一颗树，就拜树，碰见一个怪人，就崇拜这人。于是，他那里到处都有庙，崇拜形形色色的人、动物、花草树木，大家都生活在恐惧中，一不小心就得罪了哪路怪力乱神。

高级点的，包括“一神教”的崇拜对象，最典型的，是基督教、伊斯兰教、犹太教里，那位可以抽象化的“上帝”（或安拉）。这种情况下，信众们不能说是“迷信”了。

但他们崇拜的对象，则无例外地被神圣化。“神圣化”，就是不能侵犯（physically）祂、亵渎（spiritually）祂、怀疑（morally）祂。

人类与其它动物的区别，就是人类有信仰，其它动物最多有一点“迷信”，算是最低等的信仰，例如奇蹄目动物的伦理禁忌、灵长目动物对豹斑纹路和蛇形蠕动的恐惧等等。

由此可见，人类信仰的对象五花八门，分布在迷信到高级信仰之间的不同阶段。

在“高级信仰”中，对“先验真理”的信仰与否，是衡量“唯物主义和唯心主义”的试金石。“唯意志论者”，或许是一位唯物主义者，因为人的“意志”，其实是一种生理现象，可以（或已经）找到其物质基础。而黑格尔那样的哲学巨匠，却是一位“唯心主义者”。表面上他、甚至古代的老庄等人都、信仰自然过程，应当算不折不扣的唯物主义者，但他（们）却认为在这些自然过程发生之前，还存在“道”。“道”指导自然过程的走向。这个“道”，可“道”，可以意会却不可触及，是一种“先于经验的真理”，即“先验真理”。

而唯物主义者则不相信任何先验真理。

散人觉得，翻译成“唯物主义”其实不太准确。当然，翻成“物质主义”（唯物主义=materialism）更不对。散人觉得，或许翻成“经验崇拜主义”更准确。

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人性管窥

远歆

OMG！-_-#，散人老师有误会了，抱歉抱歉，我字语欠琢磨，对不起，不是这个意思，我是诚心聊这个话题，而不是为了伤别人，容我再解释一下：D

我的意思，没有信仰，人也是唯意志的，就是您说的信仰与唯物唯心无关，这个对的，我同意您的说法，唯物唯心是哲学范畴的问题，从哲学的角度，我崇尚黑格尔的哲学。信仰一定是建立在其人生哲学认同唯意志基础上的。最初提到唯物论点，是基于我们固有的教育思维，是相信人的物质性，不相信精神性，人活几十年，死了就没了，归为尘土，一了百了了，所以抓紧时间好好活着，好好享受。享受其实就是精神愉悦。笃定精神享受依物质而来，坚信物质，持这种观点的不可能理解纯粹精神层面的精神愉悦，因为首先他就不相信，或许是“信则有”的原因。嗯，呵呵。
马斯洛五个需求层次只有第一层是物质需求，上面的安全感，情感归属，被认同被尊重，自我实现都是精神需要，物质只是一部分需求，当然它在基础的重要位置，影响上面的需求，但其他需求层次却是高于物质的。还有他提出第六层，自我超越。【自我超越的需求是马斯洛需求层次理论的一个模棱两可的论点。通常被合并至自我实现需求中。】

再回信仰的话题，还是对不起；ｐ，原谅我言语不周。圣经明确说人和动物不同，这和佛教的众生平等区别比较大。人类复杂的逻辑思维是动物没有的。

迷信不是信仰，信仰没有低级高级，只有程度不同。对于“神圣化”，老庄的“道”，佛教的“空”，甚或马斯洛的“自我超越”都似乎有一个指向，就是向上，寻找，他们都坚信“真理”的存在。圣者，先知，他们在高程度信仰层面，他们依然仰望并相信“道”，而没有说我就是“道”。“先验真理”这个不错，比“道”更明确些。无论什么程度我们只要信和仰望真理就是信仰第一步。

把您挤进经验主义者里了，呵呵，科学是检验真理的唯一标准就值得推敲了。科学怎么定义呢，仅仅自然公理？那伦理学呢？数学在自然规律中很严密，误差可以很小，但到了人类学里就成了“模糊数学”，就变成了“左右”、“大约”、“差不多”etc.所以真理怎么界定检验呢？


何为道？





  

林泉散人

首先，远歆，你没有任何需要说“抱歉”的地方，相反，你很客气，值得深入地聊那些属于精神享受的话题。

很欣赏你对“纯粹精神层面的精神愉悦”等提法。

中国从很古以来，就存在一个群体，由于一直很穷、社会地位低下（元代和“我朝”都划其为“臭老九”，位列乞丐*之下）、无恒产（故我朝太祖曾认为他们是“毛”，并指出“毛将焉附”），但却是中国精神（如“风骨”）的传人，在行为举止上，贵不可言，例如阮籍、刘伶都没有什么家产，陶渊明穷的整天饿肚子，杜甫全家一起受饿结果吃了死猪肉而病死，曹雪芹“举家施粥酒常赊”，可是他们却“不为五斗米折腰”（陶渊明）、白眼富贵人（阮籍）、“高谈雄辩虱手扪”（曹雪芹、刘伶）、“残杯冷炙有德色”（曹雪芹）等等。

五十年代以来，中国的贵族基本上都扫光了，但一个民族、尤其是经历漫长封建社会的民族，却不能没有贵族（风骨），于是当时有人就提出“精神贵族”概念。

章诒和有文《最后的贵族》，或许指实体上，贵族已经在中国消亡。
但精神上，中国的贵族尚存（当然，生存的很艰难）。

其实，古代开始，中国真正的贵族恰是那些精神贵族，无论孔子、孟子、老子，无不是穷人，甚至需要乞讨为生（如“食客”）。

这正是中国文明的悲哀之处——让一群贫穷、力不能缚鸡的人，传承如此沉重的华夏文明。今天，这个文明已经式微，儒道已经谈出主流，社会公德浊化，但不能怪那些承载它的人。

歧入另一个话题，说远了，打住。

来自旧版论坛的签名

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人性管窥

呼儿嗨

“这正是中国文明的悲哀之处——让一群贫穷、力不能缚鸡的人，传承如此沉重的华夏文明”不怎么明白——是说中国文明的悲哀之处是让这些贫穷、办不能缚鸡的人传承，还是因为这些人的传承，必然悲哀？亦或是因为让这些人传承，让我们感觉悲哀？

江南风雨

没有深入琢磨过这个问题，但是身边不少人瞎聊天时老喜欢说“中国人就是没有信仰，所以才-----”或“中国人就是因为缺少信仰，所以才----”，总之就是导致诸如风气不好，道德败坏，人心险恶之类的，总听的我不敢苟同。心里就想，难道真的信了什么，这些问题就会好起来，但我也没有太好的道理能反驳别人，人家说的言之凿凿的，这个教那个教，这信义那信义（就是那些劝人向善，行善之类的），大家如果都按那么做了，确实能让这些问题好起来。

今天拜读大作，跳着看的，首先眼前一亮，靠，谁说我没信仰，原来新自然科学也是一种信仰，那我也有信仰了，以后谁再在我跟前说我没信仰我给他急。

再说我对宗教信仰的看法吧，我只知道宗教这个信仰，别的不知道还有没有，就不说了，而且局限于宗教的一部分，就是客观上能劝人向善的部分，别的不提。看这大作之前只能说有想法，但没有具体的，也表达不出来，觉得就是骗人的。看完大作之后，有比较具体的看法了，那就是宗教信仰跟哄（中性词，大部分时候是褒义词）小孩其实是一回事。

在小孩眼里，父母（或者其他亲近长辈）就是天，就是公理，就是主宰，就是那无所不能无所不知的存在，说白了就跟信徒心中的主、神、佛、上帝之类的存在一回事。
从出生就天天受父母的说教，父母的话就是经文，那是不容质疑的，乖小孩跟本就生不出质疑的念头。也有不乖的小孩不听话的，那大概就是异教徒吧。

随便找几句大人经常哄小孩的话。①不能吞下泡泡糖,否则粘到肠子里人会死②在家里撑伞会长不高；③靠近河边走会被落水鬼拖下水；④吃耳屎会变哑巴；⑤吃带籽的水果一定要吐籽,否则肚皮里会长水果；⑥不乖的孩子会给被大灰狼叼走；⑥小孩子摔跤会长个；

大人为什么要哄小孩，目的主要是为了自己宝贝健康成长。教会哄信徒，目的向善。

大人哄小孩，用上面我写的那些道理，其实是没什么依据的。教会哄信徒，很多道理，也是没什么依据的，当然我所知不多，耳熟能详的大概是做坏事会下地狱，作恶来生当猪狗，行善进天堂，行善积德来生会很好。

大人为什么不跟小孩讲清楚道理呢，因为小孩子听不懂的，听懂了也记不住的，会不在乎的，大人的歪理中含有惩罚与奖励，小孩容易接受了。教会的那套冥冥中的惩罚与奖励也是一个道理，信徒能很好的接受。区别是大人知道自己讲的是歪理，教会认为自己讲的就是真理。

行善向善就说这些，看到上面有说爱因斯坦的，我记得好像牛顿跟宗教也有些联系。总之就是一个意思，爱因斯坦之类的人，是信徒，而且因为他们坚定的信仰，对他们的科学研究有促进作用，这个好像确实是这么个道理。但我觉得，这个还是跟哄小孩很像，小孩被哄好了之后会很有战斗力的，哈，不多说了。

别误会，我对宗教很包容，不认同，但是不反对别人信。或说我也有新的，自然科学或者说自然公理。